A formação dos professores indígenas Suruí, no estado de Rondônia

Abstract

Essa dissertação versa sobre a formação de professores índios no Estado de Rondônia, da comunidade Suruí de Cacoal uma formação intimamente ligada tanto a uma herança cultural do povo a que pertencem quanto a uma legislação emanada do governo federal. O método usado foi uma pesquisa descritiva com dados coletados de fontes bibliográficas e documentais e etnólogos. Os resultados mostraram que a cultura indígena fruto da relação entre o homem e a natureza, herança que ainda não foi necessariamente compreendida e aceita por uma legislação que, apesar de primar pela diversidade cultural, ainda é incipiente e omissa, pretendendo resgatar os valores indígenas em vez de preservá-los. Também encontramos a imposição de modelos pedagógicos que, muito embora destinados a uma formação de professores, não considera as diferentes realidades e necessidades das comunidades indígenas. Assim, massifica-se e generaliza-se não só a formação, como também, a educação escolar como um todo. Ora, a formação de professores indígenas passou a ser uma condição da educação intercultural de qualidade. É o professor indígena quem responde perante outros representantes políticos, pela mediação e interlocução de sua comunidade com o mundo de fora da aldeia. Portanto, a proposta de uma escola indígena de qualidade – específica, diferenciada, bilíngüe, intercultural – só será viável se os próprios índios, por meio de suas respectivas comunidades, estiverem à frente do processo como professores e gestores da prática escolar. Esta, por sua vez, deve permitir uma atuação crítica-reflexiva, consciente e responsável nos diferentes contextos em que se inserem as escolas indígenas.

Verses on the formation of Suruí Indian teachers in the Brazilian state of Rondonia, a formation that is intimately linked to a cultural heritage belonging to these people, as much as to federal government legislation. The method used was to process data collected from bibliographical and documental sources in confrontation with the reality experienced in loco. Results showed that the indigenous culture, fruit of a unique relation between man and nature, heritage of the Suruí, has not necessarily been understood and accepted by those responsible for legislation which, despite favoring cultural diversity, is still incipient and flawed, pretending to recover Indigenous values instead of preserving them. This results in the imposition of pedagogical methods that, despite being destined to teacher training, do not consider the different realities and necessities of the indigenous communities. Thus, teacher training and school education are massified and generalized. However the training of indigenous teachers has become a condition for quality intercultural education. And it is the indigenous teacher is responsible to political representatives as mediator and interlocutor of his community with the world external to the village. Thus it is concluded that the proposal for an indigenous school with quality – specific, differentiated, bilingual, intercultural – will be viable only if the Indians themselves, through their respective communities, are in the frontline of the process as teachers and managers of school praxis. In its turn, this praxis will permit critical and reflexive, conscientious and responsible participation in the different contexts in which indigenous schools are situated.